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Vieille de 6000 ans, la médecine chinoise ou MTC (médecine traditionnelle chinoise) est le fruit de longues théories et recherches non seulement de Chine, mais des pays asiatiques environnants : Japon, Corée, Vietnam…

C’est 3000 ans avant J-C que se retrouvent les premières sources de la MTC – des gravures sur des carapaces de tortues ! -, à l’époque légendaire des mythiques Empereurs, et au début de l’écriture. Cette période, riche en découvertes, est le berceau de la civilisation chinoise, à la confluence des antiques écoles naturalistes et du taoïsme, à la fois religion et philosophie : ce sont ces grands principes qui fondent la médecine chinoise tout entière.

Qi, Yin et Yang

Les théories du Yin Yang et des 5 éléments constituent les deux pierres angulaires de la médecine chinoise, et de toute sa philosophie.

Tout ce qui se manifeste dans l’univers n’est qu’une concentration de l’énergie : le Qi.C’est le principe premier de la philosophie chinoise. Prononcez T’chi.

Le Yin et le Yang sont les deux formes du Qi, l'énergie universelle :par exemple, le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, la chaleur et le froid,…

Ces deux forces, l'une active et émettrice (le Yang), l'autre passive et réceptrice (le Yin), s'opposent et se complètent aussi bien dans le corps humain que dans le reste de l'univers.

Le symbole du Tao, le principe d’harmonie et d’unité de l’univers, est celui très connu du Yin Yang :

Les Cinq Eléments

De l'interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l'univers : le Ciel et la Terre, naissent les Cinq Éléments.

Le Ciel, par le jeu de ses forces actives, chaudes et lumineuses, émet une Énergie Yangqui, par sa croissance et sa décroissance cyclique, définit quatre dynamismes particuliers, associés aux quatre saisons de l'année et aux quatre phases de la journée.

Par sa puissance de stimulation, le Ciel  amène la Terre à se transformer.Il permet de nourrir et de soutenir toute sa biodiversité (représentée poétiquement par « les 10 000 êtres »). En contrepartie, la Terre représente une force Yin calme et passive, une sorte de pivot stable, qui répond à cette puissance extérieure du Ciel comme l'argile sous les doigts du sculpteur.

4 dynamismes : bois, feu, métal et eau régissent l'ensemble des activités célestes, terrestres, humaines, biologiques et psychiques.

Ils possèdent leur saison propre où leur activité est prépondérante et où ils font leur plein d'énergie. Le cinquième élément est représenté par la terre, point de référence du système et lien des 4 dynamismes.

Les 5 mouvements Bois, Feu, Terre, Métal et Eau s'engendrent dans un ordre immuable :l'Eau engendre le Bois, le Bois engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau…

Dans un enchaînement différent, ils se contrôlent aussi, afin de maintenir en permanence l'équilibre et l'harmonie :l'Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal, qui fend le Bois, qui se nourrit de la Terre, qui absorbe l'Eau…

 Dans notre schéma des 5 éléments, le cycle d’engendrement est figuré par le cercle qui relie les éléments. L’étoile comprend les liens de contrôle et de soumission.

Quel est votre élément ?

 Aux 5 éléments correspondent 5 tempéraments de patients pour la médecine chinoise.

En vous reconnaissant dans l’un de ces tempéraments, vous saurez ainsi mieux percevoir quel est votre élément… ainsi que votre saison, et tout ce qui correspond !…

Vous êtes-vous reconnu ?

Maintenant, il suffit de vous reporter au tableau qui suit, pour mieux comprendre votre élément-clef !

 Les 5 éléments sont représentés dans l'organisation et le fonctionnement du corps humain par les organes, avec leur physiologie propre et un découpage biologique particulier à la pensée médicale chinoise. Ainsi les saisons pourront se mettre en résonance avec les organes, et influencer les comportements :

Au printemps, le Foie est empereur, le Ciel et la Terre s'éveillent et se déploient, la jeune fille dénoue sa chevelure.

En été, c'est le Cœur qui est souverain, on se couche tard, on se lève tôt.

A l'été prolongé (ou 5ème saison), c'est la Rate qui est médiatrice. Elle veille à ce que les idées se mettent en place.

En automne, le Poumon manifeste sa toute puissance, les émotions sont en paix, l'énergie du ciel est rapide, celle de la terre est vive.

En hiver, le Poumon passe son énergie au Rein. Il faut se préserver du froid, l'eau gèle, la terre se lézarde, les trois mois de l'hiver servent au stockage. On hiberne !