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7. L'énergie psychique en MTC

 

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Les quatre éléments cardinaux (bois, feu, métal et eau) sont successivement forts et faibles selon la saison : normalement, le bois est fort au printemps, le feu en été, le Métal en automne et l'Eau en hiver.


La force de chaque élément est cyclique. Ainsi, le métal est fort en automne, faiblit en hiver, dort au printemps, se réveille en été,... Très faible en automne, le bois risque de se faire attaquer si le métal est exagérément fort en automne.

 

Le cas échéant, si rien n'est fait, l'équilibre énergétique peut se perdre et la maladie s'installer. Or, un élément peut devenir exagérément fort pour deux raisons : une raison externe (climatique ou alimentaire) ou une raison interne.

 

Ce sont ces raisons internes que je vous propose d'aborder maintenant.

 

La Tradition identifie 5 énergies psychiques et 7 sentiments (émotions) associés aux 5 éléments :

 

Les 5 énergies psychiques :

 

 L'énergie du Foie (Hun) : Hun est parfois traduit par "subconscient". Hun représente "l'âme imaginative". La faculté d'analyse, de planification lui est allouée ainsi que le pouvoir de donner une orientation à notre vie. L'imagination, la sensibilité et la conscience spirituelle procède de Hun.

 

L'énergie du Poumon (Po) : Po représente "l'âme instinctive". Instinct de conservation, la sensitivité, la spontanéité.

 

L'énergie de la Rate (Yi) : Yi représente "la pensée créatrice". Réflexion, concentration, compréhension et mémorisation lui sont attribuées. Yi permet la mémoire relative au passé lointain.

 

L'énergie du Rein (Zhi) : Zhi correspond à l'esprit de décision, la détermination, la volonté et le courage. Zhi permet la mémoire à cout terme.

 

L'énergie du Coeur (Shen) : Shen correspond à l'intelligence, aux facultés de jugement, à la conscience, à la compassion, à l'intelligence du coeur. Toutes les entités viscérales se trouvent sous la gouverne de Shen.

 

Les 7 sentiments :

 

En Médecine Traditionnelle Chinoie, 7 sentiments (ou émotions) sont évoqués en relation avec les organes principaux (Foie, Poumon, Rate Reins, Coeur). Ces émotions font partie des causes majeures de la maladie en perturbant l'énergie des organes dont elles émanent. A l'inverse, la déficience chronique d'un organe déterminera un mode de comportement particulier, caractérisé par l'émotion liée à cet organe.

 

  • La colère (Foie / Bois). Antidote : la patience.
  • La joie excessive, l'effroi et la panique (Coeur / Feu). Antidote : la sérénité de l'esprit.
  • La réflexion excessive, les pensées en terme de soucis (Rate / Terre). Antidote : confiance ne soi, retour constant au moment présent.
  • Le chagrin, l'accablement, la tristesse (Poumons / Métal). Antidote : la joie, la contemplation.
  • La peur (Reins / Eau). Andidote : le courage et la volonté.

 

La colère qui est associée au bois et à la fonction du foie fait monter le Qi, entraînant éventuellement des céphalées, vertiges, le teint rouge... La colère, à l'image du printemps, jaillit de manière soudaine et violente, en "coup de tonnerre". L'énergie Yang monte alors dans le haut du corps, telle la sève dans la plante.

 

La joie, émotion du coeur, relâche le Qi, qui ne retient plus le Shen entraînant palpitations et alternance entre euphorie et tristesse. Les pensées et les soucis, associés à la Terre et à la rate-pancréas, bloquent le Qi, ce qui a tendance à perturber la digestion: ballonnements, constipation... La joie, à l'image de l'été, explose, irradie, emplit l'être sous l'effet de l'énergie Yang à son apogée à cette période.

 

La réflexion, à l'image de la Terre, des intersaisons, permet la réorientation, le recentrage. Le retour à l'élément Terre à la fin de chaque saison, offre ce temps de pause, d'évaluation de la situation, avant de repartir dans le flot de la saison suivante.

 

La tristesse et à son paroxisme le chagrin, à l'image du Métal et de l'automne, se traduit par un repli sur soi, une intériorisation. L'énergie de l'automne, naissance du Ying, conduit l'être et la nature vers une concentration et une densification.

 

La peur, à l'image de l'eau et de l'hiver, dans le 2ème mois duquel culmine le Ying, concerne les profondeurs de l'être. De même que l'eau cherche toujours à descendre, à entrer toujours plus profond dans la terre, cette émotion peut nous saisir dans nos racines.

 

 

 

Prochain article :

Les Climats en MTC

 

 

 



11/03/2012
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